Shinta Ratri, an Indonesian transgender woman, diajari waria di Pesantren Al-Fatah yang dia bantu menemukan pada tahun 2008 bahwa Tuhan tidak peduli apakah Anda gay atau waria karena doa yang tulus akan diterima.
Terletak di Yogyakarta, di selatan Jawa, sekolah tersebut menyediakan tempat yang aman di negara di mana agama dan identitas transgender sering dianggap tidak cocok. Meskipun Indonesia bertransisi ke demokrasi sekuler pada tahun 1998, semua orang dewasa harus melakukannya membawa kartu identitas yang dengan jelas menyatakan agamanya.
Indonesia adalah penandatangan pada Deklarasi Beijing 1995, yang mengamanatkan “tanggung jawab negara untuk mempromosikan, melindungi, dan memenuhi hak warganya atas hak kesehatan seksual dan reproduksi.”
Namun, hanya ada sedikit perlindungan hukum yang tersedia bagi komunitas LGBTQI. Di negara dengan populasi Muslim terbesar di dunia, pandangan agama fundamentalis seringkali bisa mempromosikan diskriminasi terhadap komunitas transgender.
Saya telah menelusuri hubungan antara negara Indonesia, gender, seksualitas dan agama selama lebih dari dua dekade. Saya telah menemukan bahwa iman dapat menjadi sumber kenyamanan dan dukungan bagi banyak waria.
Sejarah trans yang panjang
Banyak orang di Indonesia, bahkan di luarnya, percaya bahwa gagasan gender dan keragaman seksual datang ke nusantara hanya melalui pengaruh Barat. Namun, sebagian wilayah Indonesia, seperti Pulau Sulawesi, telah menjadi rumah bagi komunitas transgender setidaknya sejak tahun 1500-an. Selama waktu ini, para misionaris dan utusan perdagangan yang melakukan perjalanan ke wilayah tersebut mencatat dalam jurnal pribadi mereka apa, bagi mereka, merupakan aspek masyarakat yang luar biasa – bahwa orang-orang dengan tubuh laki-laki bertindak seperti perempuan.
Pelancong Eropa Antonio de Paiva menulis dalam sebuah surat pada tahun 1544 yang disebut oleh sebuah kelompok bissu memainkan peran kunci di istana kerajaan dan bahwa mereka “tidak menumbuhkan rambut di janggut mereka, berpakaian dengan gaya wanita … dan mengadopsi semua gerakan dan kecenderungan wanita”. Sebagai pemuka agama, bissu adalah penasihat, penyelenggara pernikahan, dan perantara antara keluarga kerajaan dan para dewa.
Selain itu, bahasa Indonesia memiliki beberapa kata untuk menyebut waria, seperti banci, bencong, wadam dan waria. Beberapa kata tersebut, seperti wadam dan waria, menggabungkan kata bahasa Indonesia untuk perempuan dan laki-laki. Wadam berasal dari kata wanita untuk wanita dan adam dari kata pria, dan waria menggabungkan wanita dengan kata pria untuk pria.
Tiga kata pertama sekarang dianggap menghina, dan istilah yang lebih netral seperti transpuan atau tranpria bermunculan. Namun, jumlah kata menunjukkan peran historis waria serta tempat sentral mereka dalam kehidupan sosial.
Diskriminasi dan penuntutan
Chaideer Mahyuddin/AFP via Getty Images
Saat ini, Indonesia tidak mengkriminalkan seksualitas sesama jenis, tetapi orang-orang LGBTQ sering melakukannya berisiko dilecehkan dan ditahan oleh polisi.
Pada tahun 2008, Indonesia mengesahkan Undang-Undang Pornografi yang menafsirkan menjadi transgender sebagai cabul. Dinyatakan bahwa pornografi mencakup “gambar … percakapan, gerakan tubuh … di depan umum yang mengandung kecabulan atau eksploitasi seksual yang melanggar norma kesusilaan dalam masyarakat.”
Sejak 2016, garis keras melawan gender dan keragaman seksual telah menjadi lebih keras. Banyak orang di Indonesia ingin melihat hukuman yang lebih keras tidak hanya seputar seksualitas sesama jenis tetapi segala bentuk aktivitas seksual di luar pernikahan heteroseksual.
Pandemi COVID-19 semakin meluas peningkatan diskriminasi terhadap komunitas trans Indonesia. Misalnya, sebelum COVID-19, orang trans yang perlu mengakses pengobatan, seperti untuk HIV, seringkali dapat melakukannya melalui LSM dan beberapa tempat ibadah. Namun, selama COVID-19, dengan sumber daya medis yang diperketat, penyediaan obat HIV bagi komunitas trans diturunkan dari daftar prioritas.
Iman sebagai sumber dukungan
Banyak agama tidak menyetujui identitas LGBTQI. Tetapi beberapa agama memberi ruang bagi keragaman gender dan seksual. Memang, ada banyak contoh di Indonesia kontemporer di mana keyakinan menjadi sumber kenyamanan dan dukungan bagi kaum trans.
Dalam penelitian etnografi jangka panjangnya, diego rodriguez menganalisis praktik sehari-hari Muslim queer untuk menyatakan hal itu Islam dan queerness dapat kompatibel. Dia menemukan bahwa Islam terkadang lebih penting dalam membentuk gagasan tentang diri orang trans daripada etnisitas, seksualitas, atau gender. Misalnya, kaum trans menafsirkan Islam dengan mengatakan bahwa agama memungkinkan setiap orang untuk menerima satu sama lain apa adanya.
Masjid Al-Fatah juga terlibat dengan agama lain. Misalnya, pada Desember 2021, Al-Fatah menyelenggarakan a Perayaan Natal dengan wanita trans Kristen.
Selain itu, sejak 2019 para pendukung transgender seperti Jaringan Antaragama Global telah berjuang untuk membuat masjid dan tempat ibadah lainnya lebih menerima orang-orang transgender. Amar Alfikar, seorang pria trans Indonesia dan peneliti GIN, telah bekerja tanpa lelah bersama pria trans dan Muslim feminis queer untuk mendirikan kelompok Muslim Queer + Allies Indonesia, sebuah ruang virtual di mana para anggota bertemu setiap minggu untuk membaca Alquran dan mendiskusikan teologi Islam.
Penyediaan ruang virtual ini penting karena banyak masjid yang memaksa jamaah untuk masuk berpakaian sesuai dengan jenis kelamin biologis mereka ditugaskan saat lahir. Memang, pria dan wanita memiliki pintu masuk yang berbeda dan tempat untuk berdoa.
Indonesia juga merupakan rumah bagi gereja-gereja trans-inklusif. Gereja Bethani di Yogyakarta menyambut umat Kristiani transgender setelah mengakui bahwa mereka kesulitan menemukan tempat untuk berdoa. Sebagai activist Dede Oetomo said: “Dalam hukum Indonesia tidak ada ayat yang mengatakan bahwa yang berhak beribadah hanya dimiliki oleh laki-laki atau perempuan.” Sekolah Filsafat Katolik Ledalero di Maumere, kota terbesar kedua di Pulau Flores Indonesia, adalah contoh lain dari gereja trans-inklusif.
Jalan di depan
Kategori transgender telah membuat agama berpikir keras tentang siapa yang bisa dan seharusnya menjadi penganutnya.
Bissu, yang menggabungkan energi feminin dan maskulin, percaya bahwa identitas inilah yang membantu mereka berdoa dengan efektif. Bissu memang sering memberikan berkah bagi mereka yang hendak menunaikan ibadah haji ke Mekkah. Saya menemukan ini membingungkan ketika saya memulai kerja lapangan pada 1990-an, tetapi itu juga membantu saya memahami bahwa bagi banyak orang di Indonesia tidak ada kontradiksi antara Islam dan transgender. Sebagai seorang bissu memberitahuku“Allah adalah satu-satunya Tuhan, tetapi ada banyak cara untuk dekat dengan Tuhan.”
Indonesia mengakui enam agama utama. Dari jumlah tersebut, Hindu adalah paling tidak mungkin menolak atau mengucilkan individu transgender karena alasan agama. Agama Hindu didasarkan pada a prinsip kesadaran, atau atma, filosofi “hidup dan biarkan hidup,” dan melakukan karma baik. Dalam kerangka ini, kaum transgender dapat menemukan pelipur lara. Bali, di mana lebih dari 90% penduduk memeluk agama Hindu, sering dianggap sebagai tempat yang paling ramah bagi waria Indonesia, tetapi ada masih banyak transphobia.
Selain itu, sebagai antropolog Ben Hegarty berpendapat dalam bukunya “Negara Buatan,” komunitas transgender di Indonesia juga mendefinisikan apa artinya menjadi orang Indonesia, termasuk warga negara Indonesia yang beriman.
Secara publik, dan secara pribadi, mendamaikan iman dan waria bukanlah perjalanan yang mudah. Komunitas transgender Indonesia mengalami trauma agama dan transfobia, tetapi juga dapat menemukan keyakinannya sebagai sumber pemberdayaan dan pelipur lara, seperti yang ditunjukkan oleh penelitian saya.
